朱子語類評
訓門人類【朱子語類第一百一十三卷至第一百二十一卷計九卷為「訓門人」，前八卷記有姓氏之門人，后一卷為總訓門人，而無姓氏。自１至４４條摘自「訓門人」，以後各條，即為論呂祖謙、陳亮、葉適等卷中語。】
1 朱子言：朋友來此，先看熹所解書。
引上迷途。吾嘗言「但入朱門者便服其砒霜，永無生氣、生機」；不意朱子還不待人入門，要人先服其砒霜而後來此也。痛哉！
僕亦吞砒人也！耗竭心思氣力，深受其害，以致六十餘歲終不能入堯、舜、周、孔之道。但於途次聞鄉塾群讀書聲，便歎曰「可惜許多氣力」；但見人把筆作文字，便歎曰「可惜許多心思」；但見場屋出入群人，便歎曰，「可惜許多人材」。故二十年前但見聰明有志人，便勸之多讀；近年來但見才器，便戒勿多讀書，尤戒人觀宋人語錄、性理等，曰：「當如淫聲、惡色以遠之。」觀此卷乃知朱子自賊之原。噫！試觀千聖、百王，是讀書人否？雖三代後整頓乾坤者，是讀書人否？吾人急醒！
2朱子言：教人無宗旨，只是隨分讀書。
會讀書者，曾見一人如帝臣、王佐否？以讀書自誤，兼誤少年書生矣。此段且增「隨分」二字，是自天子至庶人皆欲誤之乎？大學何不言「壹是皆以讀書為本」！
3 橫渠說：讀書須是成誦。
原來張子亦是如此。
4 朱子言：今人不如古人處，只爭古人記得、曉得；今人記不得、曉不得。
堯、舜五臣、十亂，那個如此？
5 朱子言：諸公不曾曉得，縱多言何益？
豈知曉得也無用！
6 又云：只要熟看、熟讀，別無方法。
將聖人方法壞盡，卻說「看讀外別無方法」。試觀堯、舜至孔子何嘗有個「熟看」、「熟讀」？
7 一士謂：「讀書不用精熟，不要思維。」朱子謂：「此兩句在胸中為病根。」
然則孔明、淵明覽徹大義，不求甚解，非乎？二子猶是漢、晉高人；若孔、孟之引詩、書多隔間錯誤，又何故也？朱子可謂千年書笥中迷魂子弟一矣。
8 朱子言：求文字之工，用許多工夫，費許多精神，甚可惜。
文家以有用精神，費在行墨上，甚可惜矣。先生輩舍生盡死，在思、讀、講、著四字上做工夫，全忘卻堯、舜三事、六府，周、孔、六德、六行、六藝，不肯去學，不肯去習，那從討「庸德之行」，那從討「終日乾乾，反復道也」，千餘年來率天下入故紙堆中，耗盡身心氣力，作弱人、病人、無用人者，皆晦庵為之，可謂迷魂第一、洪濤水母矣。
9朱子言：釋子之心卻有用處，若是好長老，他朝夕汲汲，無有不得之理。
咳！說到叢林長老，分外精彩，且云他「無不得之理。」然則元嘗謂「朱子為手執四書、五經之禪僧」；錢曉城述朱子瑞巖寺詩有「三生此地記曾來」之句，謂是寺僧再生，豈過誤哉？
10朱子言：其弟子學道，此心安得似長老？是此心原不曾有所用，逐日流蕩放逐，無一日在此上；莫說一日，並一時頃刻也無，悠悠漾漾，似做不做，從死至生，忽然無得而已。
此段把朱門弟子都可想見矣，宜朱子之目無一人也。子靜說「朱子受病在群雌孤雄」，豈不信然！
11朱子言，其弟子原不曾汲汲，若是汲汲用功，那得工夫說閑話。
先生只好說閑話，還是不曾汲汲。
12朱子言，其弟子思量一件道理到半閒不界便掉了，又看那一件。如此，沒世不濟事。
先生濟了甚事？盲了自己兩目，壞了五百年人才世運耳！
13朱子言，其弟子徒聽某言不濟事，須去下工夫，始得。
先生不曾下工夫，令弟子下甚工夫？
14朱子言：學者不成頭項，只緣聖賢說得多，既欲為此，又欲為彼，卻不把捉得一項周全。
既知患在說得多了，何不認定一句做去，卻更多說乎？
15朱子言：學者看文字不必自立說，只記得前賢說便得；而今自家如何說，終是不如前賢。
既知學者不必自立說，只記得堯、舜三事，周、孔三物，便信從孔子一句話「學而時習之」足矣，何勞公等說無算語，錄集無算書文，別開靜坐、註書、講學、刻書許多路徑乎？朱子之立說教人，真如顛人說安靜，瘟疥者教人避傳染方也。傷哉！
16朱子言：學者做工夫，須如大火鍛鍊通紅成汁方好。今學者雖費許多工夫看文字，下梢頭都不得力、不濟事者，只緣不熟耳。
此段說來津津有味，使人欲舞，究竟歸到「看文字」，可哀也夫！
既廢卻「三物」之學，「時習」之功，則所謂「大火中鍛鍊通紅成汁」是指何物、何功說？下面乃云「費許多工夫看文字，都不得力者，正緣不熟耳」。則朱子說諢半日，皆謂讀書乎？讀書愈多愈惑，審事機愈無識，辦經濟愈無力。試歷觀宋、明已事，可為痛哭。朱子胸中妙思，口裏快道，直如許津津有味。試問立朝四旬，親民九考，幹得甚事？吾嘗謂「讀書欲辦天下事，如緣木而求魚也」；聖人復起，不易吾言矣。
17朱子謂：建陽士人做工夫，今年只似去年，前日只是今日，無昌大發越底意思。
朱晦菴之「昌大發越」，是張起菴之「滿滿實實」也。嗚呼！何日靖此亂根，除此疫毒，使學人再壯，乾坤復治哉！
18朱子謂：在家讀書間斷，只是無志；若家事如何汩沒得自家？須擺脫得過，山間坐一年半歲，做多少工夫，立箇根脚，若往應事亦無害。
堯、舜、孔子總是人世上底聖人，總是做人世上底工夫，後世雖有書，只記聖人之事業、工夫，以便後世遵法譜籍耳。試觀「擺脫得過，山閒坐一年半歲做工夫」，還是堯、孔工夫否？見人便講讀書，便問讀書，是堯、孔口吻否？吾友李剛主近語僕云：「近見宋儒始終本末，全與吾儒無干。」可謂見到矣。
19朱子言：某於相法，愛苦硬清癯底人，至看百十字精細底也不見」一段。
此段予初看甚愛。「愛苦硬清癯底人，做得苦硬底事」，全不似晦庵語。再向下看，卻又轉到「看百十字精細底也不見」，越說越低。渠見不好底可歎，見好底亦可歎，總之，文字人只說底文字話。便說許多堯、舜話，終無用也；即如說糟粕無救於饑渴，說稻粱魚肉亦無救於饑渴也。嗚呼！其如此等學何哉！其如此等人何哉？
20朱子言：學者不仔細玩味聖賢言意，卻要懸空妄立議論。又云：人好做銘、做贊，於己分上無益，既不曾實讀書，玩味聖賢言意，則終日所說是這箇，豈得有新見？
自狀如畫。不曾說得一句痛癢語，不曾做得一截著靠事，究竟只是教人讀書。噫！不看堯、舜、五臣、湯、文、伊、萊、十亂、孔子、七十賢是從說話讀書來否耶？先生迷矣！
21朱子說：學者工夫間斷，反不如古山和尚喫飯阿矢，只是看得一頭白水牯。
晦菴開口不是談禪，便是讀書，每閱一段，令人欲嘔，不知何以迷惑學者如是其深也？豈非天乎！
22或解「居處恭」三句云：「須是從裏面做出來。」朱子曰：「公讀書，便是多有此病，這裏又那得箇『裏面做出來』？大凡看書，須只就他本文看教直截。試看聖人說話那一句不直截，切忌如此支離蔓衍，拖脚拖尾。」
先生終身坐此。試看解四書、詩、易，多少離背本文，支離蔓衍，拖脚拖尾；去其本有，增其本無，妄為割裂，敢為改作者。他處吾亦多欲批此，而吾則欲正乾坤中大義，堯、孔學宗，不屑屑於文字上斗口角。即四書正誤亦多偶筆，況評此書乎？此則其自狀甚肖，故標出。
23或言：「某所學，多於優游浹洽中得之。」朱子曰：「若遽以為有所見，亦未是；須用力於學、問、思、辨，且未可說篤行，這便是浹洽處。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」
孔、孟「惡鄉原似是而非」，況之「莠亂苗」，「紫奪朱」。蓋其害之大，禍之烈，至朱子而始驗矣。自始至終，由隱而見，其工夫主意分毫不與聖門同；卻也說「博學、審問、慎思、明辨、篤行」，卻也冒稱孔子「好古敏求」，如之何不滅聖道至此也？
24或言：「今且看先生動容周旋以自檢，所著文義卻自歸去理會。」朱子曰：「文義只是目下所行底，如何別做一邊看。」
此公極是好弟子，何不獎勸之使照此學去？則朱子亦受其益，卻以文義混之，講學先生真不可解。
25或言：「格物一項稍支離。」朱子曰：「公依舊是計較利害。因喻以放船到岸」一段。
夫子自道也。
26朱子言，學者工夫不是「主靜」，便是「窮理」一段。
「主靜」、「窮理」，先生云「只有此二者」，卻不思二者全與吾道無干。堯、舜還有做不盡工夫乎？為甚專專去要「和三事」、「修六府」？周、孔還有做不盡工夫乎？為甚專專去要學習六德、六行、六藝？朱子口說佛者工夫，又明引佛者曰「十二時」云云，竟又稱夫子，可謂迷惑矣，可謂「無忌憚」矣。
27朱子言：人之為學，五常百行，豈能盡記？然五常之中惟「仁」為大，人之為「仁」者，但守「敬」之一字。常「求放心」，莫令廢惰，則雖不能盡記眾理，而義、禮、智、信之用自隨其事之當然而發見矣。
宋人廢盡堯、舜、周、孔成法，而究歸禪宗，自欺以欺世，自誤以誤世者，正可於此段想見。吾於存學編言：「靜、敬二字，正假吾儒虛字面，做釋氏實工夫。」此之謂也。
28朱子言：夫子不大段說心，只說實事。
先生何為不說實事，只說心，不亦與孔子反乎？諺云：「明鐙不照己」，先生之謂矣。
29方伯謨以朱子教人讀集注為不然，蔡季通丈亦有此語，且謂：「四方從學稍自負者，皆不得其門而入，去者亦多。」
當時亦有見其非而不許者，亦有厭其學而棄之者，只其徒【缺】不肯如此說。
30朱子言：注釋是博採前輩之精微，寫出與人看，極是簡要，省多少工夫。
咳！還不醒，真醉夢過一生矣。
31炎言：先生獨任斯道之責，如西銘諸書方出，四方辨詰紛然；而江西一種學問，其於聖賢精義皆不暇深考，學者樂於簡易，甘於詭僻，和之者亦眾；然終不可與入堯、舜之道。故先生教人專以「主敬、窮理」，使學者自去窮究，見得道理如此，便自能立，不待辨說而明，此「引而不發」之意。
炎心更頑，尚不及方、蔡及散去諸公。
32朱子言：「窮理，事事物物皆有箇道理」云云。
嗟乎！吾頭又痛矣。若得孔門舊道法、舊程頭，此等俱屬打諢。
33朱子在郡中言：此兩日甚思諸生之留書院者，不知在彼如何？「孔子在陳，思魯之狂士」，孟子所記本亦只是此說。「狂狷」即「狂簡」；「不忘其初」，即「不知所以裁之」。當時隨聖人底可逐日照管他，留魯卻不見得其所至如何。然已說得「成章」了，成章是有首有尾。如異端亦然，釋氏亦自說得有首有尾，道家亦自說得有首有尾。大抵未成者尚可救，已成者為足慮【編者按：請參閱論語公冶長「子在陳曰」章及子路「子曰不得中行」章朱註及正誤，以及孟子盡心下「萬章問曰孔子在陳」章。】。
宋儒與堯、舜、周、孔判然兩家，自始至終無一相同。宋儒只是書生，故其學舍直曰「書院」，廳事直曰「講堂」，全不以習行經濟為事。故剛主謂余「漳南書院宜仍名『習齋』，堂匾宜去『講』字」，予則有苦心也。自存學中有性理辨，吾不復辨宋儒之誤矣。至此段又欲詳辨，但限於紙地，僅細註一二語見意，智者自心會耳。
34或言：「外面尋討，入來都不是。」朱子曰：「喫飯也是外面尋討，入來若不是，須在肚裏做病，如何又喫得？蓋饑而食，即是從裏面出來；讀書亦然。」
凡事必歸在讀書上，先生中書魔矣。
35朱子言：盡捨詩、書而別求道理，異端之說。
朱先生必欲蓋讀詩、書，而思求道理，全廢三事、三物，是又別出一種異端之說也。
36朱子言：人求道理，只剖析人欲以復天理，教明白洞達。今不於明白處求，卻求之偏旁處，其所得幾何？今日諸公之弊，卻自要說一種話云「我有此理，他人不知」，安有此事？只是一般理，只是要明得，安有人不能而我獨能之事？
先生不求之明白處，卻求之虛暗處，胸中玩弄光景，紙上讀解虛文，何從討充實、光輝？「今日諸公之弊」以下，乃程、朱兩門通弊也，只不認不覺耳。
37朱子謂：今人讀書得如漢儒亦好。漢儒各專一家，看得極子細；今人才看這一件，又要看那一件，下梢都不曾理會得。
漢儒強似宋儒，解書亦勝於宋儒，但惜漢儒讀書已差，宋儒更差；其歎今人一段，先生自道也。
38政和有客同侍坐。朱子曰：這下人全不讀書。
離了讀書，先生便無話矣；否則執五經、論、孟談禪。
朱子讀解四書、五經，凡三事、六府、六德、六行、六藝，古聖人為治、為學、為教成法，那一件未見到？下手學教只是講讀，全不習三事、三物矣。可見讀、講之學全無用。
39朱子言：做秀才，須知古聖賢垂世立教之意如何云云，方始成得箇人。
予不得己亦嘗如此與人說，亦就時文人且引他觀紀鑑耳；朱子便以為「成得箇人」，則誤矣。
40朱子言其弟子意趣卑下，都不見上面道理，辟如喫魚鹹，不知有芻豢之美。又云：如論語說「學而時習之」，公且自看平日是曾去學？不曾去學？云云。且去做好讀聖賢之書，熟讀自見。
先生正是「喫魚鹹不知有芻豢」底人，全不自看。說半日學習，胸中卻是箇讀書。先生迷障至此，率天下人入爛紙堆中，耗胸氣心神，而孔子之道全無一人行習。嗚呼痛哉！
41朱子言：日來多病，諸公全靠某不得，須是自去做工夫。且如看文字，須要此心在上面云云。
臨死還只講「看文字」，哀哉！
42朱子言：某病此番甚重，向時看文字也要議論，而今都怕了。諸友可自努力，全靠某不得。
只說「看文字」，只說「要議論」，至死不悔。孔門經濟全廢，獨無一悔時乎？哀哉！「都怕了」三字可歎，更可憐。平生耗盡心神肺氣，可不早怕？
43朱子一日腰疼甚，時作呻吟聲。忽曰：人之為學，如某腰疼方是。
醫工皆知好內之人必腰疼，敗精也；不知好讀、好講、好著之人必腰疼遺精。蓋內經明載「腎藏慧」，精但精於血氣筋骨耳，慧則更精於精。故吾友刁公寡慾，嘗歲月不入內，而夜夜遺精，以其讀、作也。今天下盡弱病之儒，晦翁遺澤著矣。孔學不復，其如蒼生何？
44朱子言：某臂痛，常以手擦之，其痛遂止；若時擦時不擦，無緣見效，即此便是做工夫之法。
晦公臂痛，何不讀按摩經三百遍，使之不痛乎？而必「常以手擦之」乃止。若「時擦時而不擦便不效」，不可見道必學，學必習，習必時習乃得乎？顧終以讀、講、思、著自欺一生，不亦惑乎！某亟欲目為「惑公」。
45朱子言：伯恭門徒各自為說，久之必銷歇。子靜不然，精神緊峭，其說分明，能變化人，使人旦異而晡不同，其流害未艾也。
就朱子口中繪出子靜之學。莫道伯恭，即朱子亦不及也。顧曰「流害未艾」，何也？抑知己之害更甚于子靜乎！
46朱子謂：「呂氏言『用夏之忠』，卻不合黃屋、左纛。」不知漢高即「用夏時，乘商輅」，亦只是這漢高也。骨子不曾改變，蓋本原處不在此。
若如朱子之言，則夫子「論為邦」，何必「行夏時，乘商輅」乎？余謂漢高即他端一善無稱，能行此二端，亦有禹、湯之二事，不勝一事不遵先王者乎？朱子只胸中有禪宗，欲異人耳。
47陳君舉以為讀洪範，方知孟子之道「性善」，如前言五行、五事，則各言其德性而未言其失，及過於「皇極」，則方辨其失。
君舉認性道之真如此，精確如此；程、朱「氣質之性雜惡」，孟子之罪人也，而反貶斥君舉，望人從己，愚謬甚矣。
48朱子言：平日學者問春秋，且以胡文定傳語之。
胡康侯誣經多矣，朱子偏主之，春秋大義、小節盡亡矣。
49朱子言：與林黃中、陸子靜諸人辨，只是某不合說得太分曉，不似他只恁地含糊。他是理會不得，被眾人擁從，又不肯道我不識，所以不肯索性開口便道是甚物事，又只恁鶻突了。子靜只是人未從他便不說，及钩致得來，便直是說，方始與你理會。至如君舉胸中有一部周禮都撑腸拄肚，頓著不得。又曰：子靜卻是見得箇道理，卻成一部禪。
陳永嘉、陸象山、陳龍川到吃緊便含糊不與朱子說。蓋朱子拘泥章句，好口頭角勝，又執呆自是，不從人善。凡英雄遇之，初慕其名望，皆愛與談學問，商經濟，到看透他不作事，好爭長書生局，便只到糢糊罷手，所以皆致朱子「不說破，墨淬淬」之譏也。吾之遇張仲誠便如此。
50朱子言：金溪之學雖偏，猶是自說其私路上事，不曾侵過官路。
咳！你是官路乎？
51朱子言：永嘉諸人皆以道藝先覺自處。
若在三代時，諸公原不敢稱先覺。當兩宋為禪宗、章句滅卻孔子之道，全無一人不為程、朱惑者，而能別出手眼，或以經濟，或以道藝，倡收人才，亦可謂先覺矣。今之士風更不如宋。
52朱子說：鄉里諸賢文字，皆不免有藏頭亢腦底意思。
開口只論文字，只講讀書，把聖人和事、修府、「三物」習行工夫，牙齒不掛。諺云「三句不離本行」，朱子信矣。
53朱子說：某所說從古聖賢已行底道理，不是為姦為盜怕說與人，不知我說出便有甚罪過。
滿口胡說。「夫子之言性與天道，不可得聞」；「中人以下不可語上」，即上等亦不輕與。黃帝問陰陽秘旨，岐伯曰：「帝其齊。」武王問丹書，太公曰：「王其齊。」今朱子廢卻習行經濟，玩弄吾道於口舌文字之閒，其罪大矣；乃敢肆口妄言不是為姦為盜，說出有甚罪過，可謂「無忌憚」矣。
54一人與朋友書，言：「學不至於『不識不知，順帝之則』處，則學為無用。」朱子曰：「詩人這句，自是形容文王聖德不可及處，聖人教人何嘗不由知識入來？」
是堯民擊壤光景，是孔門「不聞性道」，只「學而時習」舊路，偏說高了。
55朱子言：永嘉諸公多喜文中子，然只是小；它自知做孔子不得，見小家便悅而趨之。
咳！聖道之亡，只為先生輩貪大局，說大話，滅盡有用之學，而舉世無一真德、真才矣。試問先生是學孔子乎？孔子豈是「半日靜坐」、「半日讀書」乎？
56朱子言：張子韶學問雖不是，然卻做得高，不似今人卑污。
宋家兩派道學只近禪耳，子韶便是真禪，朱子偏高之。
57朱子言：養許多坐食之兵，其費最廣云云。
吾觀宋、明來天下冗兵之患淺，冗儒之患深，群天下而納於「之、乎、者、也」之局，食天下之食，誤天下之事，政皆壞矣，兵亦因之。
58朱子言「坐食之兵」之弊。人問：「君舉曾要如何措置？」曰：「常常憂此，但措置亦未曾說出。」
自是有心人方憂此，方圖措置；禪宗人只憂靜坐未能「主一無適」耳，章句人只憂「集註某字未妥，須十九年苦工」耳。噫！朱子譏君舉登小土堆，恐自身在平地，寸基未著脚也。
59器遠言：「鄉間諸先生所以要教人就事上理會，教著實，緣是向時諸公都是清談，終於敗事。」朱子言：「前輩不曾有這話」云云。
器遠大是曉人，問得都好，朱子卻只胡混。
60朱子言：陳先生要人就事上理會。
陳先生不遠過諸儒乎？
61朱子言：溫公居洛六任，只理會個通鑒，到元祐出來做事，卻有未盡處，所以激後來之禍。然溫公所做今只論是與不是，合當做與不合當做，如何說他激得後禍；這是全把利害去說溫公云云。
溫、魏二公之相，先生輩之儒，太不顧利害了！
62朱子言：王安石罪已明白，後既加罪於蔡確之徒，論來安石是罪之魁，卻於其死，又加太傅，及贈禮皆備想當時也，道要委曲周旋他云云。
當時君、相是良心過不去，朱先生與此道背馳太遠了。若果如爾「委曲周旋」之說，則贈官備禮已足矣，何為封王也？何為入孔廟也，且配饗進歷代儒生之上，七十子之前，而班於思、孟也？自天生楊時與先生輩行於時，而孔廟無經濟之儒，知福祚遼、夏、金、元者遠矣。悲哉！
以真忠、真義，大功、大勞，廉潔、幹濟之宰相，當時被腐固書生亂其政，使大功不成；後世被悖謬書生壞其名，使沈寃不雪；豈惟公之不幸，宋之不幸哉！天地氣運之不幸，百世生民之不幸也。予有宋相辨、宋史評，力為乾坤翻此大案。以醫事遊河間，見朱子語類，特攜三卷歸，專欲見朱子主見，非不知朱子即宋相之溫公也，特欲從詈譏中見長也。見深服荊公「大學問，真德行」等語，蓋荊公之學、之德大有近朱處，故極稱之；其實是公短處。其設施作用不惟遠出兩宋，且高過漢、唐，朱子則大非之矣。嗚呼！非百世後再生孔子，誰知予言之是哉？誰解予心之悲哉？
63朱子言：陳同父縱橫之才，伯恭不直治之，多為諷說，反被他玩。說同父，因謂伯恭烏得為無罪？恁地橫論卻不與他剖說打教破，卻和他都自被包裹。今來伯恭門人卻亦有為同父之說者，二家打成一片，可怪。君舉，只道某不合與說，只是他見不破。天下事不是是，便是非，如何恁地含糊鶻突。某鄉來與說許多，豈是要眼前好看，青天白日在這裏，今人雖不見信，後世也須看得此說，也須回轉的幾人。
呂伯恭眼還宽，量還大，其本傳中說「當時豪傑歸心」，蓋書生文人中之欲有為者也，極敬重同父，又極密交晦菴，費許多牽合苦心，欲二人相交，而終成冰炭。反恨伯恭不直治同父，不剖破他說，任他縱橫包裹在裹，不知二子之勝於腐儒，正在「縱橫包裹」四字也。儻晦菴而能此四字分毫，三家打成一片，不惟有宋社稷生民之幸，亦五百年乾坤之幸矣。奈渠原是以禪宗為根本，以章句為工夫，以著述為事業，全不是帝、皇、王、霸路上人。二老反覆過望，渠解「合金、銀、銅、鐵鎔成一器」為何道，「包裹在裏」為何略哉？宜乎致其師弟斷絕之，欲殺之，而並罪伯恭也。
64朱子言：同父才高氣粗，文字不明瑩。
不肖還嫌他文字瑩明。幹濟豪傑何以文為？朱子惑矣。
65朱子說：看史，只如看人相打，相打有甚好看處？同父一生被史壞了。直卿亦言「東萊教學者看史，亦被史壞」。
是朱子自壞不覺了。同父方要看人相殺，豈止相打乎？
66陳同父祭東萊文云：「在天下無一事之可少，而人心有萬變之難明。」朱子曰：「若如此，則雞鳴、狗盜皆不可無。」因舉易曰「貞一」云云。
汝宋家若有「雞鳴、狗盜」，二帝亦脫難矣。同父祭伯恭心事全不曉，而引易「貞一」云云，愚腐令人欲嘔。
予觀朱子論龍川數段，思素嘗言，「以幹濟英雄手段向宋家書生說，如與夏蟲問冰」，益信矣。
67朱子言：子靜是禪，卻成一個行戶。如葉正則說，只是要教人都曉不得，嘗得一書來，言：「世間有一般魁偉底道理，自不亂於三綱、五常」，卻是箇甚麼物事？也是亂道，也不說破。
龍川、正則使碎心肺，朱子全不曉是甚麼物事，予素況之「與夏蟲語冰」，不益信乎？
68朱子言：正則之說最誤人，世間獃人都被他瞞。
僕謂人再獃不過你，被你瞞者更獃。元亦獃了三十年，方從你瓶中出得半頭，略見得帝、皇、王、霸世界，堯、舜、周、孔派頭一回想在獃局中，幾度摧胸墮淚！
69朱子言：正則說話只是杜撰，看他進卷可見。又云：葉進卷待遇集毀板，亦毀得是。
可惜荊公日錄、正則進卷板毀，二公本領不盡傳於世也。
70朱子言：正則作文論事，全不知些著實利害。
翻語。
71江西之學只是禪，浙學卻專是功利。禪學，後來學者摸索無可摸索，自會轉去；若功利，則學者習之便可見效，此意甚可憂。
都門一南客曹蠻者，與吾友王法乾談醫云「惟不效方是高手」，殆朱子之徒乎？朱子之道千年大行，使天下無一儒，無一才，無一苟定時，不願效也。宋家老頭巾群天下人才於靜坐、讀書中，以為千古獨得之祕；指辦幹政事為粗豪，為俗吏；指經濟生民為功利，為雜霸。究之，使五百年中平常人皆讀講集註，揣摩八股，走富貴利達之場；高曠人皆高談靜、敬；著書集文，貪從祀廟廷之典；莫謂唐、虞、三代之英，孔門賢眾之士，世無一人、並漢、唐傑才亦不可得。是世間之德乃真亂矣，萬有乃真空矣。不惟周、程、張、朱之功效乃見，鄉原、佛、老之流禍乃極矣；舉世猶蒙蒙也。上天不生先覺，其如民生何？其如儒道何？
72陸子壽訪朱子於鈆山觀音寺，子壽每談事，必以論語為證。
兩派先生正欠箇「以論語為證」。如第一句「學而時習之」，兩派全無，況他句乎？
73陸象山言：「『本立而道生』，多卻『而』字。」朱子曰：「聖賢言語一步是一步，近來一種議論只是跳躑，初則兩三步作一步，甚則十數步作一步」云云。
向見為宋儒之學者全不著腳，說甚三兩步、千百步？若聽其議論，且懸隔天淵，只管說，又何千萬步之可計乎？朱子只見人，不照己耳！
74朱子言：江西士風好立異以求勝，如陸子靜說告子論性強于孟子，又說荀子「性惡」之論甚好，使人警發，有縝密之功。
先生便是好立異求勝第一，為何斷卻陸、陳兩路？為何門人要殺龍川？○先生「氣質之性雜惡」，非「性惡」之說乎？先生明言「伊川之說密於孟子」，又云：「孟子之說為未備，」非謂強于孟子乎？見人偏明，自己之失全不覺。
75朱子言：荊公作兵論，劉貢父竊見其稿，易其文為公誦之。公退，遂碎其稿，以為所論同於人也。
荊公作兵論，劉貢父竊見其稿，易其文為公誦之，迎合公旨，欲納為腹心也。公以為人皆知此法矣，可以不著論。碎之亦平平事耳，朱子偏見出蹺蹊。
76朱子言：金溪說「充塞仁義」，其意之所指，似別有一般仁義，非若尋常他人所言。
金溪亦未是堯、舜、周、孔正宗，但其聰明勝朱子，每有見到、說到處。如宋儒訓詁、禪宗大行，舉堯、舜以來仁育、義正盡廢，而胸中自有一種仁義。此段頂門一針，朱子猶不覺，木石矣。
77朱子論「易簡」。
天地真「易簡」，故四時常運，萬物常生；帝王聖賢真「易簡」，故三事、三物之外無道，五達、九經之外無功。宋儒分毫不可語此，朱子尤甚。
78陸子靜以「朱子說話為意見，為閑議論」。朱子曰：「邪意見不可有，正意見不可無；閑議論不可議論，合議論則不可不議論。」
只為朱先生有些「正意見」，「合議論」，殺盡蒼生矣。孔夫子之「絕四」，何不曰無邪意，而曰「無意」乎？孔夫子之言道，何不曰「合議論不可不議論」，而曰「予欲無言」，而曰「有餘不敢盡」乎？
79子靜以人說話為「意見」、「議論」。朱子曰：「不尚議論，則是默然無言，不貴意見，則是寂然無思；聖門問學，不應如此。」
「是故惡夫佞者」！
80陸子解「克己」作「除意見」，朱子以為此三字誤天下學者。
陸子解「克己」作「除意見」，恐因朱子好執意見而藥之。朱子好斗口，好爭長，便把以為破綻矣。正如陳龍川談「經世大略，合金、銀、銅、鐵鎔成一器」。此一句最精，最真，是大聖賢、大英雄罏鎚乾坤絕頂手段，卻將去與書生講，猶與夏蟲語冰矣。反令反覆牽文引義，字格句制，卒致龍川自屈，認措辭之失而後已。道不同之謀，亦何益哉！
81陸子靜說「克己復禮」云：不是克去己利欲之類。
古人訓克，能也，勝也；己者對人自謂也。朱子惑於「六賊」之說，創出「克去己私」之解，聖賢經書所未聞；寒齋四書正誤偶筆已具解矣。未審陸子相同否？然幸先我見其不是矣。
82朱子說：金溪學問真正是禪，欽夫、伯恭緣不曾看佛經，所以看他不破。
二子之不墮禪宗，正幸不曾看佛經也。先生多看佛經，自謂看破他弊病，不知却已被佛傳染矣。
83朱子言：聖賢教人有定本，如「博學」五者是也。人之資質雖不可一概論，其教則不易。禪家教更無定，今日說有定，明日又說無定。陸子靜似之，只要理會內，不管外面。
「夫子自道也」。其亂定本而易聖人之教，只理會內而不管外，與陸子同；較陸門多了誦讀、訓詁，便自信為管外，豈知內外、本末俱非聖人三事、三物之學哉？
84朱子說：子靜只是拗。
兩派所同。若堯、舜、周、孔舊道放光，一條大路拗不得，亦不必拗，亦無處拗。
85朱子說：子靜不立文字也是省事。只是那書也不是分外底物事，都是說我這道理，從頭理會過更好。
汪長孺說：「江西所說主靜，看其語是要不消主這靜，只我這裏動也靜，靜也靜。」朱子曰：「若如其言，天自春、夏、秋、冬，也不須要輔相、裁成始得。」
你那一端是輔相、裁成？孔子所惡「巧言亂德」，晦公之謂乎！
86朱子說：象山所學、所說，盡是杜撰，不依見成格法。
「不依見成格法」，二派所同，先生更甚。陸子之依格法，如截指甲習射為修身之格法【編者「甲」字據第一○二條補。】；治家出入豐減皆有定規，齊家之格法；守荊州，到任先教練兵士，治國之格法；較先生「半日靜坐」、「半日讀書」，專事訓詁、讀、講，肓病不惑，自是病痛少；惜亦沾得禪宗，非三事、三物之學，吾亦不敢妄推正派耳。
87朱子謂：吾儒萬理皆實，釋氏萬理皆空。
先生正少箇「實」。「半日靜坐」之半日固空矣，「半日讀書」之半日亦空，也是空了歲月；「虛靈不昧」，空了此心；「主一無適」，亦空了此心也。說「六藝合當做，只自幼欠缺，今日補填是難」，是空了身上習行也。在朝四旬，無一建白；親民九考，無一幹濟；徒說「誠、正」兩字，義倉一端而已。其於帝儒之「三事」治跡，師儒之「三物」學宗，曾有分毫否？釋氏之萬理皆空，猶可言也；滅絕五倫之釋，不能滅儒道也。講誦五經之釋，不可言也，其萬事皆空，人不覺也；是以天下無一習行經濟之儒矣。
88朱子說：禪學熾，則佛氏之說大壞，云云。
咳！先生又於禪學外別見一種佛法，只惜不於訓詁、禪宗外，別思一種聖法。孟子云「詖辭知其所蔽」，吾於朱子信之矣。
89朱子謂：陸子靜千般萬般病，只在不知氣稟之雜。
咳！先生千般、萬般病，只在不知氣稟之善。
90朱子謂：子靜一向任私意做去，全不睹是，人同之則喜，異之則怒。
卻是先生如此。今觀二先生往復論辨太極圖說至六、七書，子靜儘透快明白，先生終不服義，後面反講絕交，曰「『我日斯邁，而月斯征』，無復望其相同矣」；又要斷絕子靜一路，何等固蔽！即此書亦只要硬加惡毀，向其弟子背地市長，焉能服二陳、二陸、張、呂諸公也？
91朱子說：陸子靜、楊敬仲自是十分好人，其論說道理恰似閩中販私鹽底，云云。
句句自畫小像，僕亟欲添朱元晦三字於上。
92朱子言：為學若不靠實，便如釋、老談空。
何不自反？是將訓詁、讀、著當靠實乎？又陸、陳所羞為矣。
93陸子靜好令人讀介甫萬言書。
只此一端，勝朱學萬萬，真留心民社者矣。
94朱子言：子靜教人莫要讀書，誤人一生。
先生只讀書、著書，自誤一生；看其歎人，真「居之不疑」矣。哀哉！
先生謂「子靜教人莫要讀書，誤人一生」，不知先生專要讀書，自誤一生，更誤五百年天下人一生也。堯、舜以至孔子只是修和府事，學習經濟，以經書為譜耳，如看琴譜學琴，非以讀譜為學琴也。試觀古人全無讀、說、著撰之學，小亂於漢，大亂於宋，而聖人之道亡矣。朱、陸、陳三子並起一時，皆非堯、舜、周、孔之道之學也。龍川之道行，猶使天下強。象山之學行，雖不免禪宗，還不全靠書本，即無修和、習行聖人成法以惠天下，猶省本來才力精神，做得幾分事功，正妙在不以讀書誤人也。朱子更愚，全副力量用在讀書，每章「讀取三百遍」，又要「讀盡天下書」，又言「不讀一書，不知一書之理」。此學庸人易做，較陳學不犯手，無殺戰之禍；較陸學不須上智超悟，但工「之、乎、者、也」，口說、筆做，易於欺人，而天下靡焉從之。但到三十上下，耗氣勞心書房中，萎惰人精神，使筋骨皆疲軟，天下無不弱之書生，無不病之書生，一事不能做。而人生本有之「三達德」盡無可用，堯、舜、周、孔之「三事」、「三物」無一不亡；千古儒道之禍，生民之禍，未有甚於此者也。嗚呼傷哉！
95朱子謂：陸象山截斷「克己復禮」，便道只恁地便了，不知聖人當年領三千人，積年累歲，是理會甚麼云云。
此幅朱子滿眼見他人之不解聖道，不由聖道，而自以為得中正之派者，歷歷可想矣。獨不思聖人當年領三千人，積年累歲，是「半日靜坐」、「半日讀書」否？是訓詁、章句否？其所理會周公之「三物」、「學而時習」者，吾亦與之合否？我說堯、舜之道，也做堯、舜「六府」、「三事」一點工夫否？內累禪宗「以不觀觀之」，外迷讀、講，頻死不厭，而偏攻人惡曰：「某也事事不管，專要成己。」試觀子靜兄弟齊家之法，應義社長、守荊州之政，是一事不管專要「成己」者乎？又曰：「某也事事要曉得，是要成物。」試看君舉、同甫輩明目張膽，理會實政，是不知是非，鶻鶻突突，不能成物者乎？朱子果行真正大路，無過、不及者乎？僕見其未由道也，況中不中乎？
96朱子論子靜之學，只管說一箇心，【至】論南軒，卻平直恁地說，一段。
先生卻似自寫。五臣、十亂之所事，七十子之所學，全不著手，只目空古今，顏、曾以下皆有所不足，同時之賢若象山、龍川氣味不合者固擯之道外，雖伯恭、南軒、君舉輩都受貶斥，乾坤中欲只有一晦菴，哀哉！
97評朱子「浙中之學只說道理」一段。
先生廢卻孔門學習成法，便是一種「只說道理」之學，而不自見其弊者，誤以讀書、著書為儒者正業也。當其說顏、曾著多少氣力方始庶幾萬一時，何不思古人著力是做甚工夫，而自己一生只「半日靜坐」、「半日讀書」了事乎？又云：「孔子全不說，便是怕人有走作。」然先生天地、陰陽、鬼神無所不說，其走作不既多乎？又云：「孔子只教人『克己復禮』，到克盡己私，復還天理云云，只恁地了，便是聖賢。」元舊日亦如此說，近日方覺與「天下歸仁」不合拍。「非禮勿視、聽」，即「舞韶、遠佞」是也，「非禮勿言、動」，即「行夏、乘殷、服周冕」是也，每句一氣，不在「非禮」二字作讀。一己「復禮」，一己為仁；己與天下「復禮」，「天下歸仁」。
98朱子云：浙中之學，會說得動人，使人都恁地快活；某也會恁地說，只是不敢。他之說卻是使人先見得這一箇物事，方下來做工夫；卻是上達而下學，與聖人「下學上達」都不相似。然他才見了便發顛狂，豈肯下來做？若有這個直截道理，聖人那裏教人恁地步步做上去。
朱子言：子靜固有病，今人卻不曾似他用功，如何便語得他；所謂「五穀不熟，不如稊稗」，恐反為子靜之笑也。且如看史云云。
先生誤看讀書、著書為五穀乎？元以為不啻砒霜、鴆羽也，豈若稊稗尚了人饑哉？
99子靜謂：朱子教人只是章句之學。
確斷。
100朱子謂：欲窮理，如何不在讀書、講論？
此等話真是迷昏不覺了，可慨！
101朱子謂：今學者有幾箇理會得章句？也只是渾淪吞棗，終不成；又學他於章句外別撰一箇物事與他斗。
更迷了。豈知學道原在章句外乎？「期年而離經、辨志」，正要人離了章句也。
102朱子謂：聖人說話都是實說鐵定，教人就這上做工夫。
說來好聽。先生「半日靜坐，半日讀書」，是聖人所說工夫否？朱子沉迷於讀講章句，更甚於漢儒，玩心於空寂禪宗，更甚於陸子。陸子治家有許多法例，可為定式，守荊州，到任便教戰守，居身截指甲習射，梭山直任義社長。朱子則立朝全無建白，只會說「正心、誠意」，以文其無用，治漳州，全無設施，只會「半日靜坐」、「半日讀書」，聞金人來犯宋，慟哭而已。兩派雖俱非孔子之派，江西猶有長處。
103朱子謂：莊周說話都說得也是。
僕看莊子，批云：「莊周之人，人中妖也；莊周之文，文中妖也。」朱子許他「說話都說得也是」，又稱他「是箇大秀才」，又何怪乎今儒鹿乾嶽、孫鍾元、杜君異，皆有三教聖人之說哉！蓋儒道之亡也久矣，蓋冒儒者之參於禪、老、莊、列也深矣。嗚呼！天不再生周、孔，遂忍儒道之亡乎？
104朱子謂：莊周是箇大秀才，他都理會得，只是不把做事。
明儒有宋希哲者云：「程、朱樂處自禪學來，康節樂處自老、莊來。」吾嘗服其明眼，確論。細看來，宋儒於釋、老、莊、列無不染著，程、朱不止染禪，康節亦不止老、莊也。
105朱子謂：後世聖賢著書立言，以示後世。及世之衰亂，方外之士厭一世之紛拏，云云。
以著書立言看聖賢，便誤矣。著書立言，莫道二帝、三王所不為，孔子六十歲以前舉往聖之道法，與三千人學之，習之，要為東周，於身親見之，何嘗著書？雖六十後不得已為傳後之謀，亦取道法之譜籍而刪之、修之、定之，以為將來習行經濟之準式，何嘗著一書，而謂之立言示後哉？先生輩誤認儒道，率天下成誦講四書、五經之老、釋，亦一等方外之士耳，尚闢異端哉？
106朱子論「谷神不死」曰：谷，虛谷，中有神，受聲所以能響，受物所以生物。
朱子解大學「明德」，以為「虛靈不昧，具眾理而應萬事」者，是即為老子「谷神不死」之說先入矣。吾儒所謂「明德」，即禀受於天，仁、義、禮、智之德，見父知孝，見兄知弟，以至萬?皆從此出。孟子所謂「良知、良能」，子思所謂「誠明」，堯之「欽明」，舜之「濬哲」，孔之「一貫」，此「明德」也。「虛」之一字，從何來哉？朱子不惟錯了堯、舜「和三事，修六府」，周、孔習行「三物」路徑，即「德、性」二字，早為佛、老蔽之矣。同志但觀予存性、存學，則此等自曉然，尺霧不能障青天矣。
107朱子謂：莊子說得較開闊，較高遠。
胸中終有羨慕莊子根子。
108朱子言：孟子不闢老、莊而闢楊、墨，楊、墨即老、莊云云。
程、朱派頭始終與堯、舜、孔、孟無干，程子還有一二近儒，朱子則並楊、墨亦不及，只著述、訓詁，雙目俱盲，其能「為我」乎？入仕二十七年，分毫無益於社稷生民，分毫無力於疆場天地；書生艷之，亦無可表章，左曰「義倉」，右曰「義倉」而已。義倉一節，亦非朱子創之也。宋之削弱自若也，佛、道之猖狂自若也，堯、舜、周、孔之道湮沒消沈自若也，金、夏之憑陵為君父生民憂災自若也，其能「兼愛」乎？妄謂之「口詩、書，身禪靜，而別作一色之文人」，聖人復起，不易吾言。未知君子以為何如也？
109朱子謂：楊、墨之說猶未足以動人，云云。
朱子謂：真空能攝眾有而應變。
朱子之禪自欺欺世在此，集註每見此意。
110又云：真空亦只是空，今不消窮究他，伊川所謂「只消就迹上斷，便了」。
誠哉是言也，先生何不向迹上做工夫？
111朱子謂：今之講師後來談議厭了，達麼便入來，只靜坐云云。
朱子「半日靜坐」，是半日達麼也，「半日讀書」，是半日漢儒也。試問十二箇時辰那一刻是堯、舜、周、孔乎？宗朱者可以思矣。
112朱子謂：禮官不識禮，樂官不識樂，學官德行、道藝不可為表率云云。
朱子學術只是禪宗、訓詁、文字、鄉原四者集成一種人，而好間論古今人物事情耳。如其闢佛、老，皆所自犯不覺，如「半日靜坐」、「觀喜、怒、哀、樂未發氣象」是也。好議人非，而不自反，如此處「禮官不識禮，樂官不識樂，學官德行、道藝不可為師表」，殊不思皆先生輩也，皆先生輩誤之也。
113朱子言：佛氏齋戒，變為「義學」。
吾素所聞於佛氏只撻諢之宗，寂滅之禪耳。自浙儒錢曉城集中，始知佛家有義理宗派。今朱子只名「義學」，隱卻理字，為其一代理學先生諱也。不知廢卻堯、舜「三事」，周、孔「三物」，不用習行工夫，而只口談義理者，皆禪也；只筆寫義理者，皆文人也。天下知二者之非儒，則乾坤有生機矣。
114朱子言：肇論只是「動中有靜」，如東坡「逝者如斯而未嘗往」之意，此是「齋戒之學」一變，遂又說出這般道理來。及達麼入來，又翻了窠臼，說出禪來，又高妙於「義學」，以為可以直超徑晤。其始足以鉗制愚俗，其後遂使有國家者制田給宅，以相從陷於無父無君之域，而不自覺。雖隆重儒學，而選舉之制，終不出於言語、文字之工。又以道無越於釋、老，而崇重隆奉反在於彼，至於二帝、三王之大法，一切不復有行之者。
釋氏心靜見理，老氏亦難為抗衡。
是先生輩庸愚，被他壓倒，未必老子出其下也。
115今日釋氏，其盛極矣；但程先生所謂「執理反出其下」，吾儒執理既自卑汙，宜乎攻之而不勝也。
先生與二程、羅、李都在他範圍，豈不盛乎！而反言闢之，烏能不出其下乎？又不特下之，且入之，不覺代滅孔子之道矣；吾道之弘範、賈輔也。○程、朱亦別樣禪宗耳，故皆以達麼之靜坐為下手真工夫。不知但能習行周、孔三物、四教，一切禪宗、訓詁、文字、鄉原諸不可窮詰之邪說、曲學，皆如太陽一出，霜露盡消矣。
昔在定州，坐王生楷禮齋，言及程、朱滅孔子之道，生遽怒起罵予曰：「先生萬世罪人矣！」予笑謂曰：「坐不一時，使楷禮自言程、朱滅孔道矣。」生曰：「先生百計不能使我如是言。」予因約之以有問必答。生曰：「唯。」予因問曰：「王楷禮真定好秀才乎？」生曰：「不敢當。」予曰：「考優等，即好秀才也。發落時同府好秀才皆曾遇見乎？」曰：「然。」「皆讀朱某集註者乎？」曰：「然。」「皆遵程、朱註講書者乎？」曰：「然。」「皆遵之作文者乎？」曰：「然。」「八府秀才同然乎？」曰：「然。」「八府童生亦然乎？」曰：「然。」「天下生、童皆然乎？」曰：「然。」「無一不遵宋儒，讀之、講之、作之者乎？」曰：「然。」「吾請於吾兄，求一如孔門身通六藝之賢，頗通一二藝之門弟子，如七十人、三千人者誰乎？」生仰首沈思久之曰：「無之。」予又問：「不拘目見，耳聞皆可。」生又對：「無之。」予曰：「普天下皆宋儒徒，曾無一習行經濟之孔子徒矣。請問誰滅孔子道乎？」生拜手笑伏曰：「信矣。」
116朱子謂：佛氏四十二章經，其說卻自平實。
佛氏四十二章尤空幻到極處，朱子反道平實，此是禪根先成，胸中不自覺處，正如論語註稱「佛彌近理」，一般病也。
117朱子謂：楊雄太玄經皆是。
是自先生輩稱述亂臣、賊子之書。表章太玄，謂之「大醇、小疵」，與孟子一例較論，方亂人聞聽耳。誰曾宗為儒者哉？是不足怪也，太玄與太極圖、近思錄諸書根蔓連綿，亂聖道而雜歧之，新莽之周、程、朱、邵也。闡玄，皆自為地也。
118朱子謂：臨濟若不為僧，必作大賊。
作大賊殺人命，作僧殺天理，一也。
119朱子謂：道之在天下，一人說取一般，禪家最說得高妙去，吾儒多有折而入之者，惟有學問底人不被它惑。
吾謂道之亂，道之亡，病根全在一「說」字。堯、舜之世，道不外「六府」、「三事」，學不外「和其事」，「修其府」。周、孔之宗，道不外「三物」、「四教」，孔之「文」即周之「藝」；行即周之「六行」；忠、信即總括周之「六德」也。此外無道，學即學此，習即習此，時習即時時習此也。「無行不與」，即與三千人同行乎此行義，「達道」即與四海之民同達乎此也。堯、舜、周、孔豈啞人哉，全不事乎說。至漢人以書說，晉人以口說，聖人之道，亂而亡矣。宋人書、口兼說，開壇虎座，動建書院，曰大明道法也；抑知實晦之盡乎？吾之就聘肥鄉也，仍名書院堂曰「習講」，實有苦心，剛主猶不取，曰：「不如盡掃世套，仍用先生家墊名，曰『習齋』。」
120朱子謂：厭薄世故，而欲盡空一切者，佛氏之失也。機關巧便，盡天下之術數者，老氏之失也；故世之兵、數、刑名，多本於老氏。
盡空一切者，卻不曾盡空，以吾中夏聖人之遺澤自在人心，自在遺俗，非佛氏不近人情、全無天理之道所能空也。惟先生輩以佛氏之實，滅聖人之業，而我中夏之學術盡亡，無由成人才，而一切乃真空矣。嗚呼！豈惟吾道哉？雖求老氏之機關巧便，兵、數、刑名，何可得哉？故曰，宋儒為金、遼元、夏之功臣。
121朱子謂：釋氏說真空，卻是有物，與吾儒說略同。
朱子所見之儒道，即釋氏精微處，故說略同。
122朱子說：老氏只是存得一箇神氣，伊川只就迹上斷便了，不知它要何用？
吾之異於宋儒者，只謂非堯、舜、周、孔之迹也。
123朱子謂：釋氏以事理為不要緊而不理會。
先生輩還欠向事上理會。
124朱子謂：釋氏所謂「敬以直內」，只是空豁豁地更無一物，卻不曾「方外」。聖人所謂「敬以直內」，則湛然虛明，萬理具足，方能「義以方外」。
吾嘗言「宋儒『主敬』而廢『六藝』，是假儒門，虛字面，做釋氏實工夫」；不知釋氏亦講「敬以直內」也。觀此，及秦檜一生受用在「敬以直內」，則「敬」之一字為自欺欺世之把鼻，吾非厚誣宋人矣。【編者按：「誣」原作「誤」，依文意改。】
125朱子言：儒、釋之辨，真似冰炭。
朱子素不曾見到此，何由忽出此一語？
126朱子言：佛氏亦見天機，有不器於物者。
佛氏果「見天機，不器於物」乎？朱子所見何氏之「天機」乎？
127朱子言：釋氏「入定」，道家「數息」，只是要靜，但他開眼便依舊失了。
宋儒之異此者幾希！
128或問：「釋氏只是『勿視、勿聽』，無那『非禮』工夫？」曰：「然。」季通因曰：「世上事便要人做，似它坐定做甚？日月便要行，天地便要運」云云。
既知世上事要人做，何一事不做？須知宋儒「半日靜坐」是半日禪；「半日讀書」是半日漢儒；其能運天地，行日月乎？只大言以自塗抹耳。
129朱子言：禪僧叫主人翁惺惺著，正若父母為人所殺，無一舉心動念，方始名為「初發心菩薩」。
吾嘗言「南北二宋人全無了羞惡之心」；又嘗言「宋儒滅孔子之道」，非是宋儒能滅孔子之道，是佛滅孔子之道也。其陷溺邪說只有淺深，淺者遂自見為不染耳。如朱子「以不觀觀之」，見龍川、節夫一流人反厭惡，皆是父母為人殺，舉心動念不真不熱也。故吾嘗言「晦菴之痛哭沾襟，不如象山之截指甲習射。【編者按：「甲」字據第一○二條補。】」
130朱子言：禪家弄精魂磨擦得來，精細有光彩。
朱子凡到闢禪肯綮處，便談禪有殊味，只因其本來有禪根，後乃混儒於釋，又援釋入儒也。故釋、達之禪易辨，而程、朱之禪難明。
131釋氏專以「作用為性」。
「作用為性」四字不差，只佛氏與宋儒偏無作用耳。堯、舜之「明四目，達四聰」，「仁如天，智如神」，盡一身之性也；「克諧以孝，敦睦九族」，盡一家之性也；「百姓昭明，黎民於變時雍」，與天下共盡其性也。天地清寧，萬世永賴，合古今乾坤通盡其性也。今釋氏、宋儒，有伏而無作，有體而無用。不能作之伏，非伏也；無所用之體，非體也。以宋儒言「作用」，已不免無恥，為漢、唐英雄之所笑，而況敢令七十子、五臣、十亂見也？彼釋氏而言之，真如木石談飛舞，妖鬼之尤矣。
132朱子謂：佛書中「六根」、「六塵」之類，皆極精巧，故前輩學佛者謂此孔子所不及，必欲窮究其說，恐不能得身己出來。
嗟乎！朱先生迷至此乎！稱其說「皆極精巧」，人謂「孔子所不及」，他何理即吾儒何理，便是為他汩沒了。卻說「人窮究其說，恐不能得身己出來」，尚謂自己窮究其說能自出乎？
133華嚴合論精密。
今言朱子信禪，稱其邪說「精密」，宗朱惑朱者必不信，必為力辯，豈知種種不一也。吾於是編厭觀直過，不之辨駁者多矣。
134問：「龜山集中答了翁書，論華嚴大旨，不知了翁諸人何為好之之篤？」曰：「只是見不透，故覺得那個 好；以今觀之也是好，也是動得人。」
了翁諸人好佛之篤，既云「見不透，故覺得他好矣」，下面卻云「以今觀之，也是好」，然則先生也還見未透？只舉堯、舜、周、孔之道一對質，自判然矣，更何處有些子好？
135「佛氏偏處只是虛其理，理是實理，他卻虛了，故於大本不立。」因問：「解禪偈【編者按：「解禪偈」原誤作「禪解偈」，據本條評語改。】，卻恐後人因溫公言，作儒、佛一貫會了。」先生曰：「此皆禪之至陋，妙處不在此。」又曰：「只無『義以方外』，則連『敬以直內』也不是了。」
宋儒偏處只是廢其事；事是實事，他卻廢了，故於大用不周也。人皆知古來無無體之用，不知從來無無用之體，既為無用之體，則理亦虛理。釋氏談虛之宋儒，宋儒談理之釋氏，其間不能一寸。堯、舜名其道曰「三事」，周、孔名其道曰「三物」，殆逆知後世有無事之理、談理之學，而預防之乎！溫公似與程門異，而解禪偈，則宋人之不染於禪者，不亦鮮哉！至於朱子譏人談禪之陋，謂「妙處不在此」，自多得其妙處，更可傷。惟又曰：「只無『義以方外』，則連『敬以直內』也不是了」，真見到語也。
136圓覺經只有前兩三卷好。
合你禪宗處便見好耳，番鬼話，有甚好？
137禪只是一箇呆守法云云；把定一心，不令散亂，久後光明自見，所以不識字的人，才悟後便作偈頌。
參禪之久，悟後便能作偈頌。宋家朱、陸兩派敬、靜之久，便能著書、講學。予少年從二家入手，且能前知來日事，其實與禪一條路徑，一般伎倆，只名為儒，手執經不同耳。試觀堯、舜修、和府、事，周、孔習行「三物」，五臣、十亂、七十賢所執之水、火、工、虞、兵、農、禮、樂，曰某事惟汝諧，某事惟汝諧，曰某可使如何，某可使如何，莫道釋、達番子分毫不得肖竊，雖程、朱之道學，歐、蘇之文字，漢人之訓詁，其可分毫彷彿否？
138僧家所謂禪者，於其所行全不相應云云，如秀才家舉業相似，與行己全不相干，其為人與俗家無異。只緣禪自是禪，與行不相應耳。
朱子看僧人之禪學與秀才舉業，全與行不相應；不知靜、敬、著書之道學，其與行不相應一也。予嘗言「世有大欺世、大誤人、大亂道者三，而千餘年罔覺，遂致氣數日降，人心日昏，堯、舜之道墜不復起、晦不復明者，帖括、禪宗、宋家道學也。」帖括聰明只在猶毫、水墨上，推之口頭、手頭全不相應；禪宗識悟只在心頭恍忽，口頭打諢，推之身上事上全不相應；宋家道學見解只在靜言訓詁，推之朝陛、疆場、齊、治、均平，全不相應。而妄自冒稱冒認，動言堯、舜、周、孔，眾皆悅之，自以為是；殊不思吾身似堯、舜、孔、周分毫否？吾家、吾齋、吾國似唐、虞、殷、周分毫否？「三事」之修和安在？「三物」之習行安在？是吾所深懼也，是吾所深悲也！
139在浙東祈雨設醮，拜得腳痛。
今說道學先生也設醮拜籤，人必謂無之，而不知當日竟如此，其弟子亦記之不為怪，傷哉儒之亡也！
140俗言佛鐙，想是彼處山中有一物，日出照見其影，圓映人影如佛影耳。
予嘗見碎柳柴布場中，夜中滿場光明；或云，夜中蚰蜒、狐、蠍皆有光。昔年在都門，夜中聞佛聲起，見群僧合掌向白塔呼佛，云塔放光。予見明氣遊轉上下不定，彼時亦謂都中鐙火所映，如山中有物，日出見影也。
141禪子病脾，只坐禪六七日減食便安。
陽明嘗言，丹法差可療病。
142雪峯和尚住山數年，無一僧到，遂下山。至半嶺，忽有一僧來，遂與之還。先生曰：某雖無人來，亦不下山。
知晦菴素深於禪定，不下山，但不解不下山有何好處？
143王質不敬其父母，曰：「自有物無始以來，自家是換了幾箇父母。」其不孝莫大於是。以此知佛法之無父，其禍乃至於此。
王質可殺！佛道換父母之說更可殺。即如其幻說，果是換一層父母，方是此一世人，不得父母一生，便無此一世人，父母便可不敬乎？
144問：「釋氏之失：一是自利，厭死生而學，大本已非；二是滅絕人倫；三是逕求上達，不務下學，偏而不該。」曰：「未須如此立論。」
此問不惟闢佛教允當，第三條且正中朱學之弊。「不務下學，逕求上達」，奈何朱子見藥不受，反言「未須如此立論」乎？
145佛那妙處離這知覺運動不得，無這箇便說不行。只是被他作弄得來精，所以橫渠有「釋氏兩末」之論云云。
僕凡見宋人講、讀、著作處，便頭痛欲嘔，見談禪處更甚，故初間批駁一二處，後全不看。可惜橫渠被范文正、二程誤，亦講這話。
146問：「士大夫晚年被禪家引去者，何故？」曰：「是他的高似你，所以被他降下。」
朱子一生肆力訓詁、章句，也便晚來看著禪家高，所以臨終有許多禪家故事，也是「被他降下」了。
147王介甫捨宅為寺，請兩箇僧住持。
介甫吾所推服，為宋朝第一有用宰相，乃亦捨宅請僧乎？可笑！
148朱子謂：士大夫溺於釋氏之說者，緣不曾理會自家底原頭，卻見他底高，直是玄妙，又且省得氣力，所以被他引入去。
你也圖省氣力，說「少年欠了六藝工夫，如今補填是難」，況他人乎？
149今之學者往往多歸異教，只為自家這裏說得疏略，無藥治他，而禪者之說則以為有箇悟門，云云。不知自家有箇道理，不必外求，此心自然各止其所。
為何只論「說得疏略」，朱子好說。諺云：「三句不離本行」，此之謂矣。上段論溺佛之由云，「因不曾理會自家原頭」，不知周、程與先生皆不出禪宗者，正因要理會原頭也。先生所云「不必外求，此心自然各止其所」，舍孔門習行「三物」之學，焉能「各止其所」哉？
150朱子謂：佛氏是逋逃淵藪，無問何人皆得入其門，最無狀，云云。又引退之詩云：「出入人鬼間」，以僧上交賢士、大夫，下又交中貴小人，出入其間，不以為恥也。
朱子好稱述僧人，口角每帶歎羨，此二處便甚卑薄之。蓋朱子之於禪，喜其精，而惡其粗也。
151李德遠云：論學惟佛氏直截，如學周、孔乃是抱橋柱洗澡。
宋、明學者皆迷惑如此，吾儕不極力行明吾道，乾坤不將毀乎！
152王日休立化，朱子以為它平日坐必向西，心在於此，遂想而得此。
王日休之小人，曇陽女之妖詭，真宋、明隱怪之尤驚人者。書生亦隨世人豔道之，殊不思不盡人道而死，即是不正命。病死、立化有以異乎？
153奉佛者至老體多康健，以為獲福於佛，不知每晨拜跪，日勞筋骨，運用氣血，所以安也。
先生看人康健之由如此透切，奈何廢孔門學習之功，置禮、樂、射、御等不加時習，竟成畏難而苟安乎？
154伊川參某僧後有得，遂反之，偷其說來做己使，是為洛學。
好洛學！朱子以潘淳曲辯；抑知自己偷其說者，亦不少乎？
155佛學只是無存養工夫，唐六祖始教人存養工夫。學者只是說，不曾就身上做工夫，伊川方教人就身上做工夫，所以說伊川偷佛說為己使。
學佛者只是說，「不曾就身上做工夫，至伊川方教人身上做工夫」，所以謂「伊川偷佛說為己使」。吾嘗謂「宋儒儒名而釋實」；今觀伊川真做佛家工夫，朱子真有「伊川偷佛說」之言，元幸不誣人矣。宋儒之滅孔道，非宋儒能滅孔道，實佛滅之。元之言又幸不誣道矣。
156朱子謂：釋氏之教，其盛如此，吾人家三世之後，亦必被他轉。
口吻亦是投降。
157做事的人多是先其大綱，其他節目可因則因，方是英雄手段。如王介甫大綱都不理會，卻纖悉於細微之間，所以弊也。
神禹生洪水時，只治得洪水，便是大綱；伊尹、太公生桀、紂時，只伐了桀、紂便是大綱；介甫生宋世，只能尊宋攘遼、夏，便是大綱，如何說不理會大綱？纖悉於細微處，卻不甚好。此下多有好識議，卻不似朱子平日酸腐口吻，可惜好資性，誤用了工夫也。
158太祖時，樞密院一卷公案行遣得簡徑，畢竟英雄的人做事自別。
說來極似知治體者，為學何不做「三物」簡徑工夫？學孔子刪修許多虛文而反增之耶？
159秀才好立虛論事，太祖當時無秀才，全無許多閑說，只是今日何處看修器械，明日何處看習水戰，又明日何處教閱，日日著實做，故事成。
朱子看秀才之害如許透快，而自己蹈其中；論太祖實做之利如許確真，而自己全不做；口明心不明，乃至此乎！朱子亦為人誤耳。
160問：「秦、漢以下無一人知講學明理，所以無善治。」曰：「然。」
秦、漢無一人知講學明理，蒼生之幸也；早如宋家書生，早如兩宋矣。人有知太極圖、近思錄與太宗之詩、字、真宗之天書同一伎倆者，則孔子既亡之學可復，堯、舜已絕之道可續矣。
161氣有盛衰，真宗時遼人直至澶州，旋又無事，亦是氣正盛；靖康時直弄到這般田地，亦氣衰故。
宋儒論事，只懸空閒說，不向著實處看。如真宗澶淵之役是一時將、相有人，未經周、程、歐、蘇輩禪宗、訓詁、文字壞士習，惑人心，六軍還可用，高將軍還敢斥呵文墨之人。至靖康時，人心風俗壞惑已甚，楊時得罷荊公配饗，湯、汪等蒙高宗，使宗汝霖、李伯紀壯志成灰，秦檜竟殺岳忠武；雖寇萊公、高將軍復生，烏救滅亡哉！朱子卻歸之氣盛、氣衰；抑知天地之氣，人心之氣，皆若輩衰之乎！此理不明，乾坤無復振之日矣。
162神宗初用富鄭公，甚傾信，及論兵，鄭公曰：「願陛下二十年不可道著『用兵』二字。」神宗只要做，及至中朝傾覆，反思鄭公之言，豈不為天下至論。
宋家時勢，何容一日忘兵，弼乃曰「二十年口勿言兵」，真亡國之言。朱子稱為「天下至論」，則朱子亦一弼也。蓋書生自幼少耗其精神智慧於章句，迨中旬後便病弱，不能作一事，况行軍事？自幼廢卻孔門兵、農、禮、樂時習舊法，全不曾著手，成斷不能幹濟之身，遂堅就不欲幹濟之心；又不肯推服能者，而自小其大儒大言之架，遂輕之為弼，重之為檜，而天下事皆壞。不惟不做，而反忌人之做，一切說壞。嗚呼！此局何日破，而聖人之道明，乾坤之氣復哉！今世猶夢夢稱富弼之相業，朱子之道學，真堪痛哭矣！
163神宗極聰明，於天下事無不通曉，只因用介甫為相，遂誤天下。使得一真儒而用之，那裏得來？
神宗之所以度越兩宋人主者，正因不用公輩真儒耳；若亦如公之所言，又何聰明通曉之有？
164神宗事事留心，熙寧初修許多兵備。○熙寧作陣法，令將士讀之，未厮殺時已被將官打得不成模樣了。○神宗大故留心邊事，自古人主何曾恁地留心？
只此三段，不惟超絕兩宋，三代後不再見之賢君矣。為書生所亂，大業不終，使五百年蒼生受禍。傷哉！○真英主。吾見通鑑一書生評云，「神宗昏庸」，何狂悖愚謬之甚也！
165哲宗惜先帝舊卓，宣仁大慟。又，劉摯嘗奏君子、小人之名，欲宣仁常常喻哲宗知之。
哲宗惜先帝一舊卓，豈非孝子乎？宣仁遽大慟，何也？劉摯輩之人臣，晦菴輩之儒生，皆與老婦同心，凡經理兩邊之機芽亦不許動，哀哉！壞人心，滅天理，真有甚於楊、墨者矣。其如此局何哉！
166徽宗召上蔡。
徽宗召上蔡，聘龜山，即知其為亡國之君矣；高宗相秦檜，用游定夫、胡康侯於要地，如出一轍，誰知其謬哉？
167蔡京謀取皇阝、鄯，費四千萬緡。
蔡京謀取皇阝、鄯，費四千萬緡，何特筆標記也？朱門所惡也。蔡相之取皇阝、鄯，以其地自漢、唐來久為中國地也，以其為夏人肩臂也。復中國之地，斷敵人之臂，大義也，大略也；即時勢不宜，舉措不當，總之為取人地而費也，而朱子惡之，必著其縻費之罪。宋家韓、馬諸相，以至於亡，歲幣兩虜，正額一百二十五萬五千；加以慶弔、聘問、輸供，且賄賂其近幸權要，見諸野史遺文，輒言「更十餘倍」，且歲歲遺之，此何名乎？何啻千百倍乎？朱子何不特筆標出也？是又輕侮鵬舉，尊稱秦檜之比例也。
168欽宗無剛健勇決之操，纔說著用兵，便恐懼。
宋家君臣、道學、史官通病也，只道學還時而說體面話耳。
169廣問：「漢、唐來惟本朝臣下最難做事，故議論勝而功名少。」曰：「議論勝亦自仁廟，熙、豐耳；若太祖時亦不過論當時欲行之事耳，無許多閑言語也。」
藝祖立國，已非做事之君。至後世又添出道學、文人兩派，不能做一事，專能阻人做。
170言及靖康之禍，曰：慶曆、元祐間只是共相扶持，不敢做事，不敢動，被人侮也只忍受，不敢與較，方得天下稍寧；積而至於靖康，一旦所為如此，安得不亂？
嗚呼！宋室之亡是慶曆、元祐諸公養成乎，是熙、豐紹聖釀成乎？
171胡明仲召至揚州，久之未得對。忽夜聞人次第去了，便叫僕糴米數斗造飯裹囊，夜出候城門。見數騎出，謂上也。後得舟渡江，見一人擁氈坐石上，乃上也。
觀楊龜山應聘至汴京，毫無補救，胡明仲應召至揚州，只同一走，則儒生分毫無本領可見，有國者宜鑒矣。試想當時朝廷倏忽一散，百官、士、庶全無一人濟急扶危，為天下主而孑然擁氈石上，皆道學、文人之貽禍也。莫道二帝、三王之世不如此，漢、唐必亦不然，有國者可不思變計哉？
172樓寅亮太上朝入文字云「乞立太祖後承大統」。太上喜，遂用樓為察院。
天生樓寅亮發此公論，高宗欣然從之，亦一线天理明徹處。
173趙丞相發回蹕臨安之議，一坐定著，竟不能動。自今觀之，為大可恨。
恨趙公，亦是朱子識見到處，僕亦不掩其長。
174岳飛勵兵鄂渚，有旨「令移鎮江陵」。飛會諸將與謀，皆以為可，獨任士安不應，飛頗怒之。任曰：「這裏已自成規摹，可以阻險而守，若往江陵，則失長江之利。」飛遂與申奏，乞止留軍鄂渚。
「頗怒之」，「遂申奏」，即如漢高之趣刻印，趣銷印，何害哉？祗見英雄之無我耳。
175張戒見高宗，高宗問：「幾時得見中原？」戒對曰：「古人居安思危，陛下居危思安。」陳同甫極愛此對。
誰不愛此對，只宋家老頭巾不愛耳，傷哉！讀宋史，可哭。
176岳飛面奏，虜人欲立欽宗子來南京，以變南人耳目，乞皇子出閣以定民心。高宗云：「此事非卿所當預。」時有參議姓王者見飛呈劄子，手震。
鵬舉看透趙構不足與復讎，或聞皇子資性過人，故乘聞金人欲立欽宗子之謀，而請皇子出閣，以定人心。此宋朝興衰大關也，實與構心冰炭矣，殺公之心，已伏於此。直曰「此事非卿所當預」，王參政之手震，殆亦見到殺機乎？
177昭慈謂高廟曰：「宣仁廢立之說，皆是章厚之徒撰造，可令史官重議刪修。」趙忠簡遂薦元祐故家子弟數人，方始改得正；然亦頗有偏處，才是元祐事便都是，熙、豐時事便都不是。後趙罷，張魏公繼之，又欲修改，未及改而又罷。時有人上書乞禁錮章厚子孫、親戚，趙有文字說：「但禁其子孫足矣，恐不可及其親戚。」
凡謀國之臣，既被儒生左右掣肘，死後又百法媒糵其罪狀，而又改塗國史，烏得不亂黑白於當時，惑人心於後世哉！細註載魏公不主元祐事，蓋元祐一流人專以苟安畏敵，不作一事，為忠，為是；即不得已小有作用，其中終存畏敵苟安之心。張魏公雖無戡亂之才，而其心則武穆、平原之心也，只惜不能擇用人才。
178太上未立時，有一宗室名叔向，自山中出來，招數十萬人欲為之。忽太上即位南京，欲歸朝廷；然不肯以其兵與朝廷，欲與宗澤。其謀主陳烈曰：「大王歸朝廷，則當以兵與朝廷，不然，即提兵過河，迎復二聖。」叔向卒歸朝廷，後亦加官，亦與陳烈官，烈棄之而去。烈去，叔向陰被害。
不意趙氏生此好皇孫，太祖、太宗滅絕天理，獲譴上帝，曾不使之受宗、岳、王、韓之福，而肯令其佳孫幹蠱耶？被害於構，與岳、韓之為秦、史殺，正如天惡卫宣之惡，使之自殺伋、壽也。○陳烈蓋龍可一流人，四海蒼生不被其澤，可惜也！○趙構不是人，真□裔孫也。
179張子韶人物甚偉。
好個人物，好個偉，九成之人物可歎也！朱子之稱之曰「甚偉」，更可歎也！
180子韶高廟時有所奏陳，上曰：「朕只是一個至誠。」
吾嘗言，廢盡古聖「三事」、「三物」之道，而好言「敬」，言「誠」，正宋人自欺、欺世之目上指也。如趙構、秦檜全無人氣，而亦自負「至誠」，自負「敬以直內」。嗚呼！誠、敬也與哉？
181張侍郎一生好佛。
朱子已言九成學佛，而孫徵君猶錄入儒統，何也？宋運中偏此輩有名。
182逆亮臨江，百官中不挈家走者，惟陳魯公與黃端明耳。
噫！看至此真可痛哭矣！宋家全無立國分毫規模，宋人全無立身致用分毫本領，只不挈家走者便出色；而紙筆口頭間輒敢藐視漢、唐，大言道統，真偽儒也，賊儒也。可殺！可殺！
183高宗憂孝宗讀書不記，某人進云：「帝王之學，只要知興亡、治亂，不在記誦。」後來孝宗卻聰明，試文字有不如法者，舉官必被責。
帝王之學要知興亡、治亂，不在記誦，抑知人人不在記誦乎？抑知人人皆帝王學乎？
184樓寅亮上言，太祖受命，而子孫無為帝王者，當於太祖下選一人養宮中云云。趙忠簡遂力贊於外。
樓寅亮之言，趙忠簡之贊，即天意也。
185問：「岳侯若做事，何如張、韓。」曰：「張、韓所不及。」特推鵬舉，晦翁平矣。周、程弟子反奪荊公配饗，反與秦檜結腹心，曾無人如岳老之志、之才者，道學偽否？
186壽皇嘗歎不如孫仲謀，能得許多人。
宋儒還不如周公瑾、謝玄，較王衍、何晏只多禪宗、訓詁耳。
187孝宗置御屏，書天下監司、帥臣、郡守姓名於其上。
孝宗與明張文忠同一留心人才，經理兩邊之志；其屏畫、屏書之法亦同。但神廟時文人之亂之者寡，且無權，故文忠得任將，用將李、戚諸英雄，得效其材而粗立功勳。孝宗雖有其心，終不勝文墨苟安之習，而大讎終不報，與不共戴天之虜究竟一和。惜哉！
188壽皇本英銳，只是向前所誤。
便是為書生誤。宋家一代腐氣誤人，非大豪傑不能脫。脫之者岳鵬舉、胡翼之、韓平原三人而已，王荊公則受染大半矣。
189舞蹈之禮不知起於何時，或是夷狄之風。
禮廢久矣。周禮之廢朝儀也，廢於王弱侯強；後世之廢習學也，廢於禪宗讀註。朱子曰「或是夷狄之風」。字字令人下淚。不知其禮可傷也，朱子而不知，責誰知之也？「或夷狄之禮」，更可傷也，中國朝儀而參夷禮，宿學莫辨，禮亡矣，果誰亡之也？冒入孔廟從祀者焉能辭其責哉？
190太子參決時，見宰相、侍從以賓主之禮。太子亦人臣、人子也，故太子入學，與人序齒。宋制近古，近則誣矣。
191宮中有內尚書，文字皆過他處，天子亦頗禮之。不係嬪御，掌印璽，代御批行出底文字只到三省。
此制佳。
192神御散於諸寺。
神御散於諸寺，悖謬之甚。明太祖特詔禁佛寺設萬歲牌，當矣。
193「諸侯一娶九女，元妃卒，次妃奉事，次妃乃元妃之妾，固不可同坐；若士、大夫家三娶皆人家女，同祀何害？唐人已如此。」因問：「唐人立廟院，重氏族，固能如此。」曰：「唐人極有可取處。」
三代後，兩漢人才、政事、勳業為上，唐次之，蓋漢猶存古制，選舉未壞；唐已壞矣，而聲韻之耗人心氣，敝人精神，猶較輕於讀、講、著述。容有世網不羁之才，若鄴侯、汾陽之徒，文惠、忠宣之輩，吾但知幹濟世業勝於宋耳。茲朱子稱其為禮「極有可取處」，則唐人之勝宋者多矣。
194南渡前，士夫夫皆不用轎，王荊公、伊川皆云：「不以人代畜。」
予嘗言「天地之性人為貴」，又曰：「民吾同胞，豈可乘人，若古炎帝參乘之獲罪於天乎？」二先生先得我心矣，此後世惡制之必當革者。
195祖宗時，升朝官出入有柱斧，其制是水精小斧頭子在轎前。
何不言在轎前何用？其制度何取？想先生亦無所考據矣。吾嘗見一孔子廟，旁列十哲象，有二人手把綠色器，狀如藥葫蘆，兩椏一般粗，如盌而圓，中幹上下出數寸，粗如鴨蛋。問之宿儒、古董家，皆無曉者。
196冊拜之禮，唐以來皆用之。至本朝宰相不敢當冊拜之禮，遂具辭免；三辭，然後許，只命書麻詞於誥以賜之。
予紀史中見「冊拜」字，第謂冊封某官，其人拜命耳。茲觀宋朝宰相不敢當冊拜之禮，具辭三次，然後許，乃書麻詞於誥以賜之。冊拜之禮隆重如此，其儀注未聞。如漢高之拜將，王者禮命之乎？如予之立學長，使徒眾再拜乎？意者天子賜冊印有禮，又使百官拜之，上下兼舉乎？唐、虞、三代之相，直以社稷、政事天下委之，而子孫人民胥受其福。其冊拜也，必天子特隆其禮，而又命百官拜禮無疑，惟得其人也。秦、漢之任相也亦同，而子孫人民胥受其禍，惟非其人也。得人之慶，五姓二千年，其受宰相之禍者十百之一二。失人之殃，十餘氏，千餘年，其受宰相之禍者猶參其半，莽、操、卓、裕亦不常有也。非天子家衰萎如許，人才故家衰萎如許，莽、操、卓、裕亦不得肆也。帝王斷不可無宰相也。明祖因噎廢食，著訓「建言立丞相者極刑」，試觀二百餘年，國體與受禍固不可比於唐、虞、三代，何如於秦、漢、唐、宋乎？可以度矣。
197今宗室與漢差別，漢宗室只是天子之子封王，王子封侯，嫡子世襲，支庶以下皆同百姓，只是免其繇戍。如漢光武皆是起於民間也。
明以永樂故，全不推恩，使宗室如飽煖之囚。其亡也，何如於周、漢、唐、宋乎？亦可以度矣。
198朱子謂：某在漳州要理會某事，集諸同官商量，皆逡巡不前，如此幾時得了？於是取紙，某先自寫，教同官各隨所見寫出利害，只就這裏，便見得分明。
寫也不妙。總之，朝廷會議，當如唐、虞之「都俞吁咈」；府、縣之會議，當如孔子之治魯，萬世不易之良法也。後世政事全無成規，其弊全從文墨生。朱子也是文墨中人，故想令各官寫，不知是非利害從口說出便見施行，有多少精神力量，到底紙筆，便有假飾宛轉。或會議各出主見，令堂吏記錄，待議定施行可也。此中機括，甚不堪為文人道也。
199漢、唐御史彈劾某人，先榜於闕外，直指其名，不許入朝。
「榜於闕外，直指其名」，以見公是公非，與眾共棄之義；其制好。若其人服義，謝職待罪，或辭官告退可也。只「不許入朝」，非美政也，萬一君子為小人寃誤，曾不得入見君父，向群寮友一辯也，可乎哉？
200本朝樞密院號為典兵，倉卒討一馬使也沒有。若漢三公都帶司馬及將軍，倉卒出得手，立得事，扶得危。又云：「范文正、寇萊公人物不知是如何樣的人，如今有志節擔當人，亦須有平闊廣大意。」致道云：「若做不得，只是繼之以死。」曰：「固不愛死，但死也須濟事。」
吾閱此段而慨歎無限也！不假樞密一兵匹馬，懲檢點故事，吾屢言之已。朱子羨漢制三公帶司馬、將軍，「倉卒出得手，立得事，扶得危」。夫以三公帶武權而濟國如此，唐、虞即三公，即元帥，歷三代文武未分，其善又何如乎？元每深歎夫兵、民分而中國弱，文、武分而聖學亡，正為是也。歎慕范、寇一段，朱子真宋人也。萊公本領終以三十萬取和；文正曾未斬西夏一首，反致侮辱，漢、唐英雄所羞也，遽望若天上人矣。又云：「有志擔當人，須有平闊廣大意。」朱子心目一人不容，能任大事乎？致道一問，亦窺定朱子底蘊矣，臨大事一死而已。
201「本朝鑒五代藩鎮之弊，遂盡奪其權，兵財皆收，日就困弱，靖康之禍，虜騎所過，莫不潰散」。因及熙寧變法，曰：「亦是變之不得其中爾。」
非鑒五代也，自鑒黃袍之變，全不敢假柄於人也；而一代之將權不立。但有將德、將才，非如狄公之棄，則如岳老之殺，以致中國無人；即有之，亦不獲展。兩宋之禍，顧出於海東、漠北也。噫！
202昭文館大學士兼同中書門下平章事，後改為左、右僕射，後又改為左、右丞相。
昭文館大學士兼同中書門下平章事。明朝一代以大學士代丞相，其弊亦始於宋。總之，學術、人才、政事、官制小壞於唐，大壞於宋，中夏遂無強盛治平之日矣。
203人言安石「正名」之說，馴至禍亂。「正名」是孔子之言，如何便道他說得不是？使其名果正豈不更佳？
百事無實，遂使名皆不正，如大將有功加學士是也。荊公特眼主於「正名」，宋人非之，朱子此處頗平。
204給事中在內給事，差除用捨在裏面整頓，不欲其宣露於外。
此制極佳，但後世皆有名無實，奈何！
205節度使、觀察使在唐以治兵治財，今皆是閑稱呼，初無職事。
今盈天下皆閑稱乎，無職事矣，豈第節度、觀察哉？
206朱子謂「史皆不實」數段。
吾未見朱子語類，便嘗為友人言，「歷代史鑑，惟宋紀全無真事實、真是非」。茲見朱子謂「史皆不實」以下數段，又歷指作史之弊，真可歎矣！况朱子之見亦多不平乎！
207史官論溫公改詩賦不是。陸農師云：「司馬光那得一件是！」
荊公去「聲律科」最好，溫公復改詩賦，自不是，此人人所同也。其他不是處，惟僕與友人張文升所見同，世間腐儒不我二人許也。今觀朱子述陸史官言「司馬光那得一件是」，則當時亦不盡服溫公，而腐儒顧至今力攻荊公而扶獎溫公，不幾心無定鑑，而同流合污矣乎！
208進士科試文字，學究科試墨義，每段舉一句，令寫上下文，以通不通為去取，只務熟讀，但未必曉文義，正如和尚轉經相似。
文字中已無人才，便焚香而禮進士矣；背寫經書謂之「學究」，是文字亦不能作矣，宋世何以愚惑至此。宜其亡於金、元，倍酷殘於往代也，又堪流毒千百年哉？吾故曰，去文字之害，則功同神禹。
209荊公惡學究科而罷之，但自此科一罷之後，人多不肯去讀書。荊公罷學究科，其識高甚，而朱子猶惜罷此科後人不肯讀書；抑解天下萬事之敗，都起讀書者乎？噫！知之者鮮矣。試觀堯、舜以至於孔子，那有一聖人教人讀書？即有之，亦千頭萬緒中之一二，而朱子「每書必讀取三百遍，欲讀盡天下書」，至瞽目而不悔，真可謂紙墨堆中迷魂矣。噫！
210論勅式，細註引程伊川之言曰：「介甫之見，畢竟高於世俗之儒。」
新法之行，大程與荊公合，後以書生阻撓者多，遂不執做。今因論勅式，註引程伊川之言云：「介甫之見，畢竟高於世俗之儒。」然則兩程親見荊公而皆服之，固可徵荊公之是，韓、馬之非；亦可見兩程之儒尚不似晦菴腐愚之甚，不隨世人訾詈荊公也。
211淮南盜賊發，趙仲約以金帛、牛酒使人買覓他去。范文正謂：「和解得去，不殘破州郡亦自好。」
大盜，宋人以歲幣事；小盜，亦以金帛、牛酒款，文正公卻誇好。此等識見，宋人皆教人以之自期待，辱兩宋可也，辱千古矣。宋人之腐套不除，其書不盡焚，使人全無羞惡，無復人氣矣。傷哉！
212太宗朝人多尚文中子，蓋見朝廷不振，而文中子頗說治道故也。
文中子未必即孔門正傳，然尚留得樣象；宋初尚此學，宋事猶可為也。至周、程畫圖說話，而孔學變矣；再障而訓詁、禪宗，而後堯、舜、周、孔之道盡亡。
213國初人便已崇禮義，尊經術，但未說透，至二程出，始說透。
宋家國初便崇禮義，尊經術，但說未透；說未透正是好處，至二程說透，學、治俱壞矣。
214李文靖若有學，便可做三代事。
有學可做三代，至言也；但如先生之學，欲做三代，則適越而北轅矣。
215文正獻圖詆呂相，呂不樂，由是落職。後元昊犯邊，呂乃以文正經略西事。
呂相用人不拘格序，正其超邁宋代人物處。文正偏獻圖詆之，呂不樂，宜矣。後知其才大，用之，真宰相量。
216文正嘗奏記呂公云：「相公有汾陽之心、之德，仲淹無臨淮之才、之力。」後歐陽公為范公神道碑有「歡然相得，戮力平賊」之語，正謂是也。公之子堯夫乃以為不然，遂刊去此語。前書今集中亦不載，疑亦堯夫所刪。
文人此等心最可惡，只主意不合，其文集便刪去素交，依若欲沒其人，並沒其交情，使無一人知之方快者。推此意也，即秦檜之殺武穆，史賊之殺節夫，永樂之削去讓皇帝紀，只是欲有我無彼。即朱子亦復如此。看龍川集往來許多書，且輒言新婦附拜，不惟有交，且有親誼矣，而以意見不合，遂斷絕之；至門人且欲殺之，其風味可畏也。今之君子卻亦如此，總以欺世盜名、相忌嫉之心為病根耳。
217范文正傑出之才。
真宋人中傑出者，漢、唐英雄笑之矣，况五臣十亂乎？
218某嘗謂：天生人才，自足得用。且如一范文正公，仁宗大用之，便做出許多事業。今則所謂負剛大之氣，且先一筆勾斷云云。
天生一代人才，原足供一代之用，只為若輩學術所誤，遂無人才耳。吾嘗東西朔南遊覽各二千里，不惟成章之品未睹一二，即粗向天運、國祚留心者，亦未見其人；即有肖似，亦斷不在「之、乎、者、也」局中。
219范文正嘗云：浙人輕佻易動，切宜戒之。
名言。
220呂夷簡最是箇無能的人，其所援引皆是半間不界無狀之人。
惜當時無人詳其所謂「半間不界無狀」之狀，令我聞之。要之，道學所厭，便是人才。
221范文正招引一時才俊之士，聚在館閣，如蘇子美、梅聖俞之徒。此輩雖有才望，雖皆是君子黨，然輕儇戲謔，又多分流品，一時許公。張安道、王拱辰之徒皆深惡之。又賣紙會，盡招兩軍女妓作樂爛飲，作為傲歌。王勝之句云：「欹倒太極遣帝扶，周公、孔子驅為奴云云。」
文正招引一時才俊蘇子美、梅聖俞之徒，稱才望君子黨。而賣紙會，招伎爛飲，作為傲歌，侮天駡聖，放廢狂蕩甚於竹林。館閣之士，乃如此乎？著之書冊，必以希文自期，待誤天下後世乎？文正乎！非宋朝在上第一流乎，其行如此乎？朱子乎！非在下第一流乎，其識如此乎？
宋家一代人主、人臣，稱仁宗時為最。詳玩此段，史氏妝點大人物作欺世局面者都是甚樣氣象，甚等人品，豈非二帝、三王罪人耶？吾故曰：學術敗壞，人才污鄙，莫甚於宋。其史傳、鑒紀有聖王、真儒，俱當焚毀更修，勿令誤其一代世道，並誤千百世也。
可怪宋家一代文人、理學，自誤一生，並誤其君之社稷，民之性命，而偏勁主定一派無用文局，無用禪宗、訓詁。要改抹前二千年堯、舜、周、孔之道，來冒認在他套樣中；要妝飾後二千年文字、訓詁人物，去籠蓋那英俊傑秀都出他下風，只無真箇斡旋乾坤人物壓世人，遂盡力推起溫公、文正二人。噫！其可充漢、唐豪傑僕御否耶？
222仁宗懲才士輕薄之弊，這幾箇承意旨，盡援引純樸持重之人，以愚仁宗云云。
純樸持重之人自是好，奈何說以愚仁宗？朱子說話嘗如此背謬，如上段輕儇戲謔，無復人狀，還說是君子黨。只本領做事豪傑便扼為小人，加罪名矣；乾坤非先生輩壞之，將誰咎耶？
223後漢名節至於末年，有貴己賤人之弊，故遂袞纏至唐，至本朝然後此理復明。
貴己賤人，莫甚於宋儒，眼中並無古今人物。莫道高、光英主，三傑、雲臺、凌煙豪傑看不上，雖孔門高賢，卜、端以下，皆摘訾之。此輩道學益盛，堯、舜、周、孔之道學益衰。蓋霸術之盛者擬於王，即不王矣，而其霸業猶足以持氣運，福生民。楊氏之精實似義，墨氏之博愛似仁，即不仁義矣，而其「為我」、「兼愛」猶足以自全庇物，而生民亦猶食其福，氣運猶受其持。刑名家不仁不義矣，而火烈鮮死，威力把捉，而生民亦猶受其不仁中之仁，不義中之義，而陰受禍中之福，氣運亦猶降而不降。惟至宋儒，積乾坤百害之成：其閉目靜坐、禪宗也；著書、講解、訓詁也；集撰、古文大家也；吟詠、詩人也。袞纏至此，一無習行本領，而堯、舜、周、孔之真斯盡亡矣。生民何賴，天地何依哉！
224「本朝道學豈是袞纏」？先生曰：「亦有其漸，自范文正以來，已有好議論，如：孫明復、石守道、胡安定諸人，後來遂有周子、程子、張子出。但數人皆天資高，知尊王黜伯，明義去利，但只是如此便了，於理未見，故不得中。」
安定之門人劉彝，善治水，所至興水利，有一部詩解，處處作水利說，好笑，熟處難忘。
處處作水利說，正佳。朱子之笑，何從來乎？
225問：「風俗如何可變？」曰：「如何可變，只且自立。」
只問到肯綮處，朱子便推開。
226安定規模雖少疏，然卻廣大著實；如陳古靈文字極好，嘗見一豐碑說孔子之道，甚佳。此亦時世好，故此輩人出，有「魯一變」氣象。其後遂有二先生，若當時稍加信重，把二先生義理繼之，則可以一變；而乃為王氏所壞。
幸有王氏，若早信重伊川，久已北轅東海矣。
227問：「當時如此積漸將成，而壞於王氏，莫亦是有氣數？」曰：「然。」
惟王氏未大被其害，惜救弊不勝耳。
228胡安定、石守道諸人說話雖粗疏，卻儘平正；如古靈文字都好，只如諭俗一文，極為平正簡易。
為文字得此四字，可愛，為人、為治得此，更可愛。
229孫、石輩忽然出來發明一箇平正道理云云。○孫明復惡胡安定。○石守道只是粗，若其名利、嗜欲之類，直是打疊得伶俐。
連味數段，胡、石、孫大約勝周、程，大約未染禪宗，去道未遠。惜其學無人傳，不獲見其詳耳。安定之學則得孔子之正傳矣，孫先生惡之，則別是一派也。
230胡安定於義理不分明，然是甚氣象。
試看孔子之門，「性與天道不可得聞」，惟以「三物」與及門「學而時習之」。宋人發明義理，正是達麼義理之宗也。先生議安定於義理不分明，豈知正是安定過於周、程處乎？
231「安定講論今有傳否？」曰：「並無。薛士龍嘗以書問之，回書云『並無』，如當時取湖州學法以為太學法，今此法無。今日法乃蔡京之法。」又云：「祖宗以來，學者但守注疏，其後便論道，如二蘇直是要論道；但注疏如何棄得？」
安定說得義理平正明白，無一些玄妙。近有一輩人別說一般惹邪的詳說話，禪亦不是如此。只是不曾見那禪師，便是被他笑。
方叔珪稱「本朝人物甚盛，而功業不及於漢、唐，只緣是要去小人」。先生曰：「小人如何不去得？自是不可合之物，觀仁宗用韓、范、富諸公是甚次第。只為小人所害，及韓、富再當國，前日事都忘了。富公一向畏事，只是要看經念佛，緣是小人在傍故耳。」
人物甚盛，而功業不及漢、唐，有此理乎？或其所謂人物，非真人物也。又謂「只緣要去小人」，僕更傷心矣。世有惡衣菲食，晝夜焦勞，為社稷生民辦邊疆、選兵將之小人乎？世有袖手吚唔，不習行一業，不斡旋一事，間談間著，在下在上皆苟安忍恥，歲幣媚敵之君子乎？
232陳烈【字季慈。】行甚高，然古怪太甚，使其知義理之正，是如何樣有力量？惜其只一向從一邊去。
季慈行高，使朱子目為「古怪太甚」，則其為學必有異於人；若知先生輩之義理，早為無用人矣，烏能佐十五太尉起兵匡濟乎？
233陳好行古禮，其妻厭之而求去。
元不才，勉行古禮四十年，妻妾無異辭，每以其無志期作女聖為憾。今見季慈之妻厭禮求去，乃覺天之福我妻妾之可幸矣。
234神宗與群臣說話，往往領略不去。才與介甫說，便有「於吾言無所不說」的意思。可惜有「咸有一德」之君臣，而宋人之成習反勝。卒致大謀不就，三百年痼疾莫之或療，殆天祚遼、夏、金、元而禍時夏，非人之所能為也。
235何萬著論云：王文正公當國以來，廟論主於安靜，凡有建明，便以生事歸之。英宗要改作，神宗尤欲更新天下，難得恰好卻又撞著介甫出來承當，所以作壞得如此。
看是作壞。朱子亦不解此。
236「荊公遇神宗，可謂千載一時，惜渠學術不是」。曰：「渠初來要做事，到後為人所攻，便無去就，不觀荊公日錄，無以知其本末，它直是藐視一世。」
宋家一世原該藐視。只有程明道、常彝甫頗曉此中滋味，而擔當骨力又不足。
237明道、橫渠初見時，皆許以峻用。
明道、橫渠在宋儒中原有可愛處，只不幸而生於宋，亦被人壞耳。
238富韓公當再用時，與韓魏公在政府十餘年，皆無所建明，不復如舊時；若范文正公當此，定不肯回。
弼原無本領，只是念佛人耳。看在政府十餘年，一無建明，本色見矣。文正亦第文人之雄，非有為之人也，觀辦西事可見。
239荊公作參政，第二日便措置理財，徧置回易庫以籠天下之利，謂周禮泉府之職正如此。卻不知周公之制只為天下之貨有不售云云，初未嘗以此求利息也。
孔明治蜀、交吴識力，人都不曉，只子敬頗略見的，孫權、周瑜皆夢昧如隔山。神宗、荊公苦心高識難為宋人道，故託周禮泉府法為之。其實一朝臣子，二百年南北史官，皆夢想不到肯綮處，皆開間口，睜冷眼，指摘熱腸人舉動。嗚呼傷哉！
240國家百年承平，其實規模不立，特幸其無事耳，若有大變，豈能支耶！
既知如此，而不以荊公為是，何也？
241新法之行，雖明道不以為不是，蓋那時也是合變時節；但王氏行得來有害，若使明道為之，必不至恁地狼狽。
他處朱子皆明道、伊川為一，當時作史者亦無明文，不知大程與二程已是兩家，與朱子更兩家。但史書與宋儒書皆與荊公冰炭，吾亦謂明道亦猶伊川、朱子矣，見是編乃知明道不以新法為非。故荊公當群阻新法之時，獨與明道議，特用為條例司。朱子既抹倒荊公經濟，因明道望高，又不敢非之，故又為「使明道行之不至狼狽」之說。噫！古今是非，盡由書生之口哉？
242新法之行，荊公用明道作條例司，皆是望諸賢之助。想見其意好，後來盡背初意，所以諸賢不從。明道行狀不載條例司事。
為何不載？書生之心，蔽偏甚矣。
243神宗嘗問明道云：「王安石是聖人否？」明道曰：「『公孫碩膚，赤舃几几』，聖人氣象如此。王安石一身尚不能治，何聖人為？」曰：此言最說得荊公著。
觀神宗一問，明道一對，吾許公為三代後第一人，殆不誤矣。
聖人之問，以其德行、經綸兼優也；「公孫」之對，以其遭闔朝撓阻，不及周公處流言之變，不失其常度也。神宗之問固推擬過分，程子之對亦止言其非聖人耳，非貶斥也。
244荊公德行，學則非。
直口許荊公德行，朱子亦有不得不服荊公處；但學術不合，遂非之耳。豈知自己學術更非耶？
245介甫之心固欲救人，然其術足以殺人，正如醫者將砒霜與人喫，云云。
荊公所辦，正是宋家對症之藥，即治瘡之砒霜，破塊之巴、黃，猶之治虛勞之參、苓也；惜為書生妄談醫理所亂耳。
246因語荊公，陸子靜云：「他當時不合於法度上理會。」語之云：「法度如何不理會？只是他所理會非三代法度。」
朱子只向文字口紙上理會，亦是不理法度的；只與象山拗，便如此說，若遇荊公，他又口說「正心、誠意」了。
247問：「荊公節儉恬退，素行亦好。」曰：「他當時作此事已不合『中』，如孔子於飲食、衣服之閒，亦豈務滅裂？它當初便只苟簡，要似一苦行然。」
當宋時，與宋君、宋臣而言「中」，便是鄉原話。一代君臣，先生輩道學，並不曾上正路頭去走，並言不得「過」、「不及」，更何從與之言「中」乎？荊公苦處只自知耳。吾友法乾王氏為吾辯宋儒，明堯、孔舊道，怒叫曰：「兄真王安石也。」予曰：「然。荊公，趙家社稷生民之安石；僕，孔門道脈學宗之安石也。」如今世盈世章句、帖括，靜坐、著述，文人耳；曾無一人在「三物」道上。只與講「去口筆，為習行」，「去禪宗，為經濟」，尚敝舌無用，又何暇言莫緊「過」，莫漫「不及」乎？
248荊公學術之謬，見識之差，誤神廟委任。
若使公遇朱晦菴，必亦謂其學術謬，見識差，誤孔子學脈，誤宋朝士風。吾閱是編，敬服宋儒中兩人矣。朱子心目中一人容不下，呂東萊卻包得朱、陳兩派，俱厚交終身。程伯子雖未能直接周、孔，而能陸王、朱許兩派道學俱宗之。王荊公經濟之儒，亦識見政事同志同才，能於乾坤中包括三路，豈可與書生、文人冒儒道者，同日語哉？
249介甫心術隱微處都不曾攻得，卻只是把持。
先生是另一等把持耳！
250龜山長於攻王氏。
以無用學究誤經世君子，楊時之罪上通於天，朱子偏稱他「長於攻王氏」。吾人生兩間，不思習行聖道，不去經世濟民，只去口舌攻人，孔門罪人也，不愧朝廷幣聘哉！
251王氏新經儘有好處。
凡朱子稱許，皆是荊公短處。朱子樂與己合也。
252陳後山說：「荊公學喚作轉般倉」云云；東坡云：「荊公之學未嘗不善，只是不合要人同己。」此皆說得未是。荊公之學自有未是處耳。
其未是處，亦是染於宋家文人、書生瘟疫也。朱子卻正憾其不盡合宋人，指其是處為未是也。
253荊公作字說，解佛經二段。
作字說，解佛經，荊公大謬處也。吾不遑問其是否，只做此工夫，便謬。
254唐埛力疏荊公，對神宗前叱荊公，云云。初，埛附荊公，荊公不收用，故後詆之。埛初欲言時，就曾魯公借錢三百千，後得罪逐，曾監取其錢而後放行。
埛真小人，疏荊公當朝惡數，稱快腐儒之心矣。神宗不能斬之，不及桓公之任仲父遠甚，烏能成一匡之烈哉？
255荊公、坡公之學皆不正，但東坡之德行那裏得似荊公。
朱子服荊公德行，亦有時服他學問，蓋荊公大半與朱子同，惟到強宋，遂千里矣。
256荊公後來全不用許多儒臣，也是各家都說得沒理會。如東坡以前進說「要出來整理弊壞」，後來荊公做出，東坡又卻盡的翻轉云：「也無一事可做。」如揀汰軍兵，也說「怕人怨」，削進士恩例，也說「士人失望」云云。
文人常態也。道學人無能為，又信口翻轉更甚。故孔子復生，亦以先變文人、書生、禪宗之習，而後人才出；亦必不聽文人、書生、偽學之言，而後事功【以下闕。】